भगवान चाहिए या भगवान से कुछ चाहिए? धन, धर्म और भक्ति का वास्तविक उद्देश्य
क्या हम भगवान को पाने जाते हैं या भगवान से कुछ पाने? श्रीमद्भागवत समझाती है कि धर्म का उद्देश्य धन नहीं, भगवान का प्रेम, भक्ति और सेवा प्राप्त करना है।
- August 19, 2026
इस कथा में जानिए:
- धर्म का वास्तविक उद्देश्य क्या है?
- क्या धन से इच्छाएँ कभी समाप्त होती हैं?
- धन का सही उपयोग क्या है?
- भक्त माधवदास और भगवान जगन्नाथ की हृदयस्पर्शी कथा
- भगवान का प्रेम क्यों संसार के सभी सुखों से श्रेष्ठ है?
- कैसे घर-परिवार में रहते हुए भी भक्ति को जीवन का केंद्र बनाया जा सकता है?
भूमिका: मंदिर में हम वास्तव में क्या मांगने जाते हैं?
जरा अपनी आँखें बंद करके और बहुत शांत मन से अपने आप से एक प्रश्न पूछिए—
जब हम मंदिर जाते हैं, तो क्या हम भगवान को पाने जाते हैं या भगवान से कुछ पाने जाते हैं?
हम मंदिर जाते हैं। भगवान के सामने हाथ जोड़ते हैं, सिर झुकाते हैं, आरती करते हैं, दर्शन करते हैं। लेकिन जब श्रीकृष्ण की सुंदर मुस्कान और उनकी करुणामयी आँखों के सामने खड़े होते हैं, तब हमारे हृदय से क्या निकलता है?
क्या हम कहते हैं—
“हे कान्हा! मुझे बस आप चाहिए। आपका प्रेम चाहिए, आपकी भक्ति चाहिए, आपकी सेवा चाहिए।”
या फिर हमारी प्रार्थना कुछ ऐसी होती है—
“प्रभु, मेरा व्यापार बढ़ा दीजिए। मेरी नौकरी लगवा दीजिए। मेरा promotion करवा दीजिए। घर की समस्या दूर कर दीजिए। मुझे धन, सुख और सुविधा दे दीजिए।”
जरा रुककर सोचिए।
क्या हम भगवान को चाहते हैं, या भगवान के माध्यम से संसार को चाहते हैं?
यही प्रश्न हमारी पूरी धार्मिक यात्रा की दिशा बदल सकता है।
भगवान के सामने संसार की छोटी-छोटी चीजें क्यों मांगते हैं?
भगवान कौन हैं?
वे पूरे ब्रह्मांड के स्वामी हैं। वे हमें अपना प्रेम देना चाहते हैं, अपना साथ देना चाहते हैं और अपने चरणों में स्थान देना चाहते हैं।
लेकिन हम उनके सामने खड़े होकर संसार की छोटी-छोटी वस्तुएँ मांगते हैं।
इसे ऐसे समझिए—
मान लीजिए कोई बहुत बड़ा राजा आपके सामने आकर कहे:
“जो चाहो, मांग लो।”
और आप उससे कहें—
“महाराज, मुझे दो रुपये दे दीजिए।”
क्या यह बुद्धिमानी होगी?
ठीक यही हमारी स्थिति है।
जिस भगवान के पास सब कुछ है, जिनसे हमें भगवान का प्रेम और शाश्वत आनंद प्राप्त हो सकता है, उनके सामने हम धन, पद, प्रतिष्ठा, सुविधा और सांसारिक इच्छाओं की सूची लेकर खड़े हो जाते हैं।
धन, पद और प्रतिष्ठा अंततः हमारे साथ नहीं जाते
हम न जाने कितने जन्मों से संसार की वस्तुओं के पीछे भागते रहे हैं।
कभी धन के पीछे,
कभी पद के पीछे,
कभी प्रतिष्ठा के पीछे,
कभी रिश्तों के पीछे।
लेकिन जिस धन को हम जीवन का सबसे बड़ा सहारा समझते हैं, मृत्यु के समय वही धन यहीं रह जाता है।
बैंक balance साथ नहीं जाता।
मकान साथ नहीं जाता।
गाड़ी साथ नहीं जाती।
पद और प्रतिष्ठा साथ नहीं जाते।
यहाँ तक कि जेब में रखा एक रुपया भी हमारे साथ नहीं जाता।
तो फिर एक गंभीर प्रश्न खड़ा होता है—
जिस वस्तु को एक दिन छोड़कर जाना ही है, क्या उसी के लिए पूरी जिंदगी खपा देना बुद्धिमानी है?
श्रीमद्भागवत हमें इसी भूल से जगाती है।
धर्म का उद्देश्य धन है या भगवान?
पाठ है—
धर्मस्य ह्यापवर्ग्यस्य नार्थोऽर्थायोपकल्पते।
नार्थस्य धर्मैकान्तस्य कामो लाभाय हि स्मृतः॥
इस श्लोक का भाव अत्यंत गहरा है।
धर्म का उद्देश्य केवल अर्थ अर्थात् धन प्राप्त करना नहीं है।
हम भगवान की पूजा इसलिए नहीं करते कि हमारा bank balance बढ़ जाए।
जप इसलिए नहीं करते कि हमारी सारी सांसारिक इच्छाएँ पूरी हो जाएँ।
व्रत इसलिए नहीं करते कि हमें संसार की हर सुविधा मिल जाए।
धर्म का वास्तविक उद्देश्य है—
- हृदय की शुद्धि
- भगवान से संबंध स्थापित करना
- आत्मा को उसके वास्तविक स्वामी से जोड़ना
- भगवान के प्रेम को प्राप्त करना
अर्थात्—
धर्म से केवल धन मत मांगो; धर्म के माध्यम से भगवान को मांगो।
क्या हम भगवान को भी एक साधन बना रहे हैं?
आज हमारी धार्मिक मानसिकता में एक सूक्ष्म समस्या आ गई है।
हम भगवान से कहते हैं—
“प्रभु! मैं 108 दीपक जलाऊँगा, आप मेरी मनोकामना पूरी कर देना।”
“मैं नारियल चढ़ाऊँगा, मेरा काम बना देना।”
अर्थात् हम भगवान को नहीं चाहते।
हम भगवान के माध्यम से संसार चाहते हैं।
यहाँ हमें अपने हृदय की जाँच करनी चाहिए।
क्या मेरी भक्ति भगवान के प्रेम के लिए है?
या मेरी भक्ति मेरी इच्छाओं की पूर्ति के लिए है?
यदि भगवान हमारी इच्छा पूरी कर दें तो हम प्रसन्न हैं।
लेकिन यदि भगवान हमारी इच्छा पूरी न करें, तो क्या हमारी भक्ति भी कम हो जाती है?
यदि ऐसा है, तो हमें अपनी भक्ति की दिशा पर पुनर्विचार करना चाहिए।
इच्छाओं की आग कभी नहीं बुझती
संसार हमें सुख देता हुआ दिखाई देता है, लेकिन क्या संसार हमारी इच्छाओं को स्थायी रूप से शांत कर सकता है?
एक इच्छा पूरी होती है।
फिर दूसरी इच्छा जन्म लेती है।
दूसरी पूरी होती है।
फिर तीसरी।
पहले cycle चाहिए था।
फिर motorcycle चाहिए।
फिर car।
फिर बड़ी car।
एक घर मिला तो दूसरा घर चाहिए।
फिर उससे बड़ा घर।
क्यों?
क्योंकि इच्छाओं का स्वभाव ही ऐसा है—वे पूरी होने से हमेशा समाप्त नहीं होतीं।
बल्कि कई बार एक इच्छा की पूर्ति दूसरी इच्छा को जन्म देती है।
इसे एक सरल उदाहरण से समझ सकते हैं।
यदि आपको रसगुल्ला बहुत पसंद है और आप एक रसगुल्ला खाते हैं, तो आनंद आता है। दो-चार रसगुल्ले खाने के बाद भी कुछ समय तक आनंद मिलता है। लेकिन एक सीमा के बाद वही रसगुल्ला आपको अच्छा नहीं लगेगा।
क्यों?
क्योंकि हमारी इंद्रियों की सीमाएँ हैं।
इंद्रियाँ क्षणिक सुख दे सकती हैं, लेकिन स्थायी संतोष नहीं दे सकतीं।
इसीलिए आज एक विचित्र स्थिति दिखाई देती है—
सुविधाएँ बढ़ रही हैं, लेकिन शांति घट रही है।
संपत्ति बढ़ रही है, लेकिन संतुष्टि घट रही है।
क्या भागवत धन कमाने से रोकती है?
नहीं।
यह बहुत महत्वपूर्ण बात है।
भागवत का संदेश यह नहीं है कि—
- नौकरी छोड़ दो
- व्यापार छोड़ दो
- परिवार छोड़ दो
- धन कमाना छोड़ दो
- संसार से भाग जाओ
बल्कि संदेश यह है—
ईमानदारी से परिश्रम कीजिए। अपना कर्तव्य निभाइए। परिवार का पालन-पोषण कीजिए। धन भी कमाइए। लेकिन धन आपका सेवक होना चाहिए, स्वामी नहीं।
समस्या धन में नहीं है।
समस्या धन के प्रति हमारी चेतना में है।
धन हाथ में है तो वह साधन है।
धन सिर पर चढ़ गया तो वह बंधन बन सकता है।
और जब धन भगवान की सेवा में लग जाता है, तो वही धन भक्ति का साधन बन सकता है।
धन भगवान की देन है
हम जिस बुद्धि से धन कमाते हैं, वह बुद्धि हमें किसने दी?
जिस शरीर से हम काम करते हैं, वह शरीर किसने दिया?
जिस मन और सामर्थ्य से हम योजनाएँ बनाते हैं, वह सामर्थ्य कहाँ से आया?
यदि शरीर, मन और बुद्धि भगवान की देन हैं, तो अपनी कमाई का उपयोग केवल अपने भोग के लिए ही क्यों?
जब हमारी कमाई का एक भाग—
- भगवान की सेवा में,
- संतों की सेवा में,
- आध्यात्मिक कार्यों में,
- धर्म के प्रचार में,
- जरूरतमंदों की सहायता में
लगता है, तब धन के प्रति हमारी चेतना बदल जाती है।
तब हमारी तिजोरी केवल तिजोरी नहीं रहती।
वह भगवान की सेवा का एक माध्यम बन जाती है।
यही धन को पवित्र उपयोग देने की भावना है।
धन समस्या नहीं है, धन के प्रति आसक्ति समस्या है
धन हमारे पास रहे—इसमें कोई समस्या नहीं।
लेकिन जब धन हमारे हृदय में बैठ जाता है, तब समस्या शुरू होती है।
धन जेब में अच्छा लगता है।
बैंक में अच्छा लगता है।
व्यापार में अच्छा लगता है।
लेकिन हृदय के सिंहासन पर केवल भगवान अच्छे लगते हैं।
यदि हृदय में धन बैठ गया, तो भगवान के लिए स्थान कहाँ बचेगा?
इसीलिए प्रश्न यह नहीं है कि—
“मेरे पास कितना धन है?”
बल्कि प्रश्न यह है—
“मेरे हृदय में सबसे महत्वपूर्ण कौन है?”
वेदों में धन और स्वर्ग की प्राप्ति का वर्णन क्यों है?
यहाँ एक महत्वपूर्ण प्रश्न उठता है।
यदि धर्म का उद्देश्य भगवान को प्राप्त करना है, तो शास्त्रों में धन, स्वर्ग और सांसारिक सुखों की प्राप्ति के लिए विभिन्न धार्मिक कर्मों का वर्णन क्यों मिलता है?
इसका सुंदर उत्तर आचार्य श्रील प्रभुपाद की शिक्षाओं में मिलता है।
इसे एक छोटे बच्चे के उदाहरण से समझिए।
एक माँ अपने बच्चे से कहती है—
“बेटा, school जाओगे तो मैं तुम्हें टॉफी दूँगी।”
बच्चा टॉफी के लालच में school चला जाता है।
लेकिन क्या school जाने का वास्तविक उद्देश्य टॉफी है?
नहीं।
वास्तविक उद्देश्य है—
शिक्षा प्राप्त करना, ज्ञान प्राप्त करना और जीवन के लिए तैयार होना।
टॉफी केवल बच्चे को सही दिशा में ले जाने का एक माध्यम बनती है।
इसी प्रकार शास्त्र उन लोगों को भी धर्म की ओर आकर्षित करते हैं जिनकी रुचि अभी मुख्यतः धन और भौतिक सुख में है।
लेकिन—
वेदों का अंतिम उद्देश्य धन देना नहीं, मनुष्य को भगवान की ओर ले जाना है।
दुर्भाग्य यह है कि हम कई बार school तो पहुँच जाते हैं, लेकिन टॉफी से आगे नहीं बढ़ते।
मंदिर गए—धन मांगा।
व्रत किया—धन मांगा।
जप किया—धन मांगा।
दान दिया—धन मांगा।
और धीरे-धीरे भगवान ही हमारी साधना से बाहर हो गए।
धन → इच्छा → धन: यह चक्र कब समाप्त होगा?
यदि धर्म केवल धन प्राप्त करने का साधन बन जाए, तो एक चक्र शुरू हो जाता है—
धर्म → धन → इच्छा → अधिक धन → नई इच्छा → और अधिक धन।
फिर मनुष्य इसी चक्र में उलझा रहता है।
एक इच्छा पूरी होती है तो दूसरी जन्म लेती है।
और इस प्रकार जीवन बीत जाता है।
अंततः मृत्यु सामने खड़ी होती है और मनुष्य को अनुभव होता है—
“जिसके पीछे पूरी जिंदगी भागता रहा, वह सब तो यहीं रह गया।”
इसलिए धन कमाइए, लेकिन उसे इच्छाओं की आग का ईंधन मत बनाइए।
उसे अहंकार का साधन मत बनाइए।
उसे केवल भोग-विलास में मत झोंकिए।
धन का सर्वोच्च उपयोग भगवान की सेवा में है।
माधवदास की कथा: जब भक्त ने संसार नहीं, भगवान को चुना
इस सिद्धांत को केवल सुनना ही पर्याप्त नहीं है।
इसे किसी भक्त के जीवन में देखकर समझना और भी प्रभावशाली है।
जगन्नाथ पुरी से जुड़ी माधवदास की कथा इसी भाव को सामने रखती है।
कहा जाता है कि माधवदास के पास धन, वैभव, प्रतिष्ठा और परिवार—सब कुछ था।
लेकिन एक समय उनके हृदय में भक्ति का प्रकाश जागा।
उन्हें अनुभव हुआ कि जिसे वे अपना सबसे बड़ा खजाना समझ रहे थे—धन, ऐश्वर्य और भोग—वह सब क्षणभंगुर है।
उनका वास्तविक खजाना तो जगन्नाथ जी हैं।
उन्होंने अपनी संपत्ति का त्याग किया और भगवान के नाम को अपना सहारा बना लिया।
समय बीता।
एक दिन माधवदास गंभीर रूप से बीमार पड़ गए। शरीर इतना दुर्बल हो गया कि उठना भी कठिन हो गया।
न धन था।
न दवा।
न कोई सांसारिक सहारा।
लेकिन जब संसार भूल जाए और भगवान याद रखें, तो भक्त के लिए वही पर्याप्त है।
कथा के अनुसार, स्वयं जगन्नाथ जी एक साधारण सेवक का रूप धारण करके उनके पास आए। उन्होंने माधवदास की सेवा की, उनका शरीर साफ किया, भोजन कराया और उनकी देखभाल की।
जब माधवदास ने उस सेवक के मुख पर करुणा और परिचित मुस्कान देखी, तो उनका हृदय भर आया।
वे समझ गए—
“ये कोई साधारण सेवक नहीं हैं। ये तो मेरे जगन्नाथ जी हैं।”
यह कथा हमें एक अत्यंत सुंदर सत्य की ओर ले जाती है—
जो भगवान को अपना सहारा बना लेता है, भगवान स्वयं उसका सहारा बन जाते हैं।
भगवान से केवल सुख नहीं, भगवान का प्रेम मांगिए
माधवदास की कथा में एक और गहरा संदेश आता है।
यदि भगवान चाहें तो भक्त की बीमारी एक क्षण में दूर कर सकते हैं।
फिर भगवान ने ऐसा क्यों नहीं किया?
कथा के भाव के अनुसार, शेष कर्मों का अनुभव आवश्यक था ताकि भक्त को पुनः जन्म-मरण के चक्र में न आना पड़े।
यहाँ हमें समझना चाहिए कि भगवान से मिलने वाला सबसे बड़ा वरदान केवल सांसारिक सुख नहीं है।
सबसे बड़ा वरदान है—भगवान का प्रेम और उनकी शरण।
धन हमारे कर्मों के अंतिम परिणाम को नहीं बदल सकता।
धन मृत्यु को रोक नहीं सकता।
धन जन्म-मरण के चक्र से मुक्त नहीं कर सकता।
लेकिन भगवान की कृपा मनुष्य की आध्यात्मिक दिशा को बदल सकती है।
इसीलिए—
संसार का सबसे बड़ा खजाना धन नहीं है।
संसार का सबसे बड़ा खजाना भगवान का प्रेम है।
क्या भगवान को पाने के लिए सब कुछ छोड़ना पड़ेगा?
नहीं।
यही इस पूरे संदेश का सबसे व्यावहारिक पक्ष है।
भगवान यह नहीं कहते कि घर छोड़ दो।
परिवार छोड़ दो।
नौकरी छोड़ दो।
व्यापार छोड़ दो।
बल्कि जहाँ हो, जैसे हो, वहीं रहकर भगवान को अपने जीवन के केंद्र में ले आओ।
भगवद्गीता में भगवान अर्जुन को कर्तव्य से भागने के लिए नहीं कहते। वे उसे अपना कर्तव्य करते हुए अपने मन और बुद्धि को भगवान में समर्पित करने का मार्ग बताते हैं।
अर्थात्—
काम वही रह सकता है, लेकिन चेतना बदलनी चाहिए।
अपने काम को भगवान की सेवा कैसे बनाएं?
यदि आप doctor हैं, तो रोगी को केवल customer मत समझिए।
सोचिए—
“मेरे प्रभु इस रूप में मेरे सामने आए हैं। मुझे इनकी सेवा करनी है।”
यदि आप teacher हैं, तो बच्चों को केवल syllabus मत समझाइए।
सोचिए—
“भगवान ने मुझे इन बच्चों का मार्गदर्शक बनाया है।”
यदि आप businessman हैं, तो ईमानदारी से व्यापार कीजिए।
धोखा मत दीजिए।
झूठ मत बोलिए।
और भगवान की कृपा से जो लाभ मिले, उसमें अपनी सामर्थ्य के अनुसार भगवान की सेवा और जरूरतमंदों की सहायता के लिए योगदान दीजिए।
इस प्रकार हमारा काम वही रहता है—
लेकिन उसका उद्देश्य बदल जाता है।
घर भी भक्ति का स्थान बन सकता है
भक्ति का अर्थ संसार से भागना नहीं है।
भक्ति का अर्थ है—संसार में रहते हुए भगवान को कभी न भूलना।
घर में भोजन बनाते समय केवल यह न सोचें—
“आज परिवार के लिए क्या बनाना है?”
बल्कि मन में यह भाव रखें—
“आज मैं अपने कृष्ण के लिए भोजन बना रही हूँ।”
प्रेम से भगवान को भोजन अर्पित करें और फिर परिवार को प्रसाद के रूप में खिलाएँ।
तब वही रसोई एक आध्यात्मिक स्थान बन सकती है।
इसी प्रकार घर, नौकरी, व्यापार, परिवार और दैनिक जीवन—सब भगवान से जुड़ सकते हैं।
यही भक्ति का व्यावहारिक रूप है।
भगवान को हृदय के सिंहासन पर बैठाइए
हमारे जीवन में धन की अपनी जगह है।
परिवार की अपनी जगह है।
काम की अपनी जगह है।
समाज की अपनी जगह है।
लेकिन हृदय के सिंहासन पर कौन बैठेगा?
यही सबसे महत्वपूर्ण प्रश्न है।
धन जेब में रहे—ठीक है।
धन bank में रहे—ठीक है।
धन व्यापार में लगे—ठीक है।
लेकिन हृदय में यदि धन बैठ गया, तो भगवान के लिए स्थान कहाँ रहेगा?
इसलिए—
पैसे का उपयोग कीजिए, लेकिन पैसे को अपने हृदय का स्वामी मत बनाइए।
अपने कर्तव्यों को निभाइए।
धन कमाइए।
परिवार की देखभाल कीजिए।
लेकिन अपने हृदय के सिंहासन पर केवल श्रीकृष्ण को बैठाइए।
तब परिस्थिति चाहे जैसी हो, भीतर एक अलग प्रकार की शांति जन्म ले सकती है।
तो हमें वास्तव में क्या चाहिए?
अब शुरुआत में पूछे गए प्रश्न पर वापस आइए—
हमें क्या चाहिए?
भगवान का संसार?
या संसार के भगवान?
धन?
या धन के स्वामी?
सुख?
या उस परम आनंद का स्रोत?
संसार की वस्तुएँ?
या वह व्यक्ति जिसके मिलने के बाद संसार की वस्तुओं की कमी महसूस ही न हो?
उत्तर बहुत सरल है—
हमें भगवान चाहिए।
क्योंकि यदि भगवान मिल गए, तो भगवान की सेवा में जीवन लगाने की शक्ति भी मिलेगी।
और यदि केवल संसार मिल गया, तो संसार की वस्तुएँ मिलने के बाद भी मन की प्यास बनी रह सकती है।
इसलिए मंदिर में अगली बार जब खड़े हों, तो अपनी प्रार्थना को थोड़ा बदलकर देखिए।
यह मत कहिए—
“प्रभु, मुझे यह दे दीजिए, वह दे दीजिए।”
एक बार हृदय से कहिए—
“हे कृष्ण! मुझे आप चाहिए।
आपकी भक्ति चाहिए।
आपका प्रेम चाहिए।
आपकी सेवा चाहिए।
और जो कुछ आपने मुझे दिया है, उसे आपकी सेवा में लगाने की बुद्धि चाहिए।”
शायद यही हमारी प्रार्थना को मांगने से भक्ति की ओर ले जाने वाला पहला कदम होगा।
अंतिम संदेश
धन से बड़ा भगवान का प्रेम है।
संसार से बड़ा भगवान का चरण है।
धन कमाइए, लेकिन धन के दास मत बनिए।
परिवार का पालन कीजिए, लेकिन भगवान को भूलकर नहीं।
अपना काम कीजिए, लेकिन उसे भगवान की सेवा का माध्यम बनाइए।
अपनी इच्छाओं को पूरा करने के लिए भगवान को साधन मत बनाइए।
भगवान को ही अपना साध्य बनाइए।
क्योंकि अंत में—
धन रह जाएगा।
घर रह जाएगा।
संपत्ति रह जाएगी।
प्रतिष्ठा रह जाएगी।
लेकिन जब जीवन की अंतिम यात्रा शुरू होगी, तब हमारे साथ कौन जाएगा?
जिसे हमने जीवन भर अपना बनाया—वही।
इसलिए आज से संसार को अपना सब कुछ बनाने के बजाय, भगवान को अपना सब कुछ बना लीजिए।
और फिर देखिए—
जब संसार का सहारा छूटेगा, तब भी आपका सहारा नहीं छूटेगा।
श्रीकृष्ण के चरणों में यही वास्तविक शरण है।
हरे कृष्ण।
अक्सर पूछे जाने वाले प्रश्न (FAQs)
भगवान से केवल धन, सुख, पद या सांसारिक इच्छाओं की पूर्ति नहीं, बल्कि उनका प्रेम, भक्ति, सेवा और अपने चरणों में शरण मांगनी चाहिए। यही भक्ति का वास्तविक उद्देश्य है।
सांसारिक आवश्यकता के लिए भगवान से प्रार्थना करना गलत नहीं है, लेकिन भक्ति का अंतिम उद्देश्य केवल इच्छाओं की पूर्ति नहीं होना चाहिए। श्रीमद्भागवत हमें भगवान को साधन नहीं, बल्कि जीवन का लक्ष्य बनाने की प्रेरणा देती है।
नहीं। व्यक्ति को ईमानदारी से अपना कर्तव्य निभाते हुए धन कमाना और परिवार का पालन-पोषण करना चाहिए। लेकिन धन को जीवन का स्वामी बनाने के बजाय भगवान की सेवा और अच्छे कार्यों का साधन बनाना चाहिए।
अपनी सामर्थ्य के अनुसार मंदिर, आध्यात्मिक कार्य, संत-सेवा, धर्म-प्रचार और जरूरतमंदों की सहायता में धन का उपयोग किया जा सकता है। इससे धन केवल भोग का साधन न रहकर सेवा का माध्यम बनता है।
नहीं। भक्ति का अर्थ संसार से भागना नहीं, बल्कि संसार में रहते हुए भगवान को जीवन के केंद्र में रखना है। अपने परिवार, नौकरी या व्यवसाय के कर्तव्यों को निभाते हुए मन और बुद्धि को भगवान से जोड़ना ही व्यावहारिक भक्ति है।
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